講道之七
使徒行傳二章37節
「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』」
你可曾看見溫柔是何等偉大之事？它比任何激烈的言辭更能扎心，造成更深的傷口。因為正如在那些已變得麻木的身體上，擊打者無法強烈地影響其感覺，但若他先使其軟化、變得柔嫩，那麼他就能有效地刺穿；同樣在此情況下，也必須先使其軟化。然而，使人軟化的不是憤怒，不是激烈的指責，也不是人身攻擊；而是溫柔。前者反而會加劇麻木，唯有後者才能消除它。因此，如果你渴望責備任何犯錯者，請以盡可能溫和的態度接近他。因為你看，他溫柔地提醒他們所犯下的暴行，沒有多加評論；他宣告神的恩賜，他繼續談論那見證此事的恩典，並因此將他的講論延伸得更長。所以他們敬畏彼得的溫柔，因為他對那些釘死他主、並對他自己和同伴懷有殺意的人說話，卻以一位慈愛父親和教師的姿態與他們交談。他們不僅被說服了；他們甚至定自己的罪，他們意識到自己過去的行為。因為他沒有給他們的怒氣留下被激發、蒙蔽判斷的空間，而是藉著謙遜，他彷彿驅散了他們憤慨的迷霧和黑暗，然後向他們指出他們所犯下的膽大妄為的暴行。因為事情就是這樣；當我們說自己受了傷害時，對方會努力證明他們沒有造成傷害；但當我們說，我們沒有受傷，反而是我們做錯了時，對方就會採取相反的立場。因此，如果你想讓你的敵人（εἰς ἀγώνα，在爭論中）處於錯誤，請避免指責他；不，（ἀγώνισαι，為他辯護），為他辯護，他肯定會發現自己有罪。人有一種天生的對抗精神。彼得的行為就是如此。他沒有嚴厲地指責他們；相反，他幾乎盡可能地為他們辯護。這正是他深入他們靈魂的原因。你會問，他們扎心的證據在哪裡？在他們自己的話語中；因為他們說什麼？「弟兄們，我們當怎樣行？」他們曾稱之為騙子的人，現在卻稱之為「弟兄」：這並非表示他們與使徒們平起平坐，而是藉此吸引使徒們的弟兄情誼和仁慈：此外，[1] 因為使徒們曾屈尊以這個稱呼稱呼他們。他們說：「我們當怎樣行？」他們沒有立刻說，那麼，我們悔改；而是將自己交給門徒。就像一個即將沉船的人，看到舵手，或生病的人看到醫生，會將一切交給他，並遵從他的一切吩咐；同樣，這些人也承認自己處於極度危險之中，並且對救贖毫無希望。他們沒有說，我們將如何得救？而是說：「我們當怎樣行？」在這裡，彼得再次，儘管問題是向所有人提出的，卻是由他來回答。「你們各人要悔改，」他說，「奉耶穌基督的名受洗。」（38節）他還沒有說，相信，而是說：「你們各人要受洗。」因為[2] 他們在洗禮中領受了這個。然後他談到益處：「叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」如果你要領受恩賜，如果洗禮帶來赦免，為何遲延？他接著以勸說的方式轉變他的講論，補充說：「因為這應許是給你們的」（39節）：因為他上面曾談到一個應許。「和你們的兒女，」他說：當這些人將成為這些福分的繼承者時，恩賜就更大了。「以及一切在遠方的人，」他繼續說：「如果給那些在遠方的人，那麼給你們這些在近處的人就更不用說了：『就是主我們的神所召來的。』」注意他選擇說「給那些在遠方的人」的時機。那是在他發現他們已被和解並自責的時候。因為當靈魂對自己宣判時，它就不再會感到嫉妒。「彼得還用許多話作見證，勸勉他們說。」（40節）注意作者始終如何力求簡潔，以及他如何沒有野心和炫耀。「他作見證並勸勉，說。」這是教導的完美，包含了一些敬畏和一些愛。「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」他沒有說到未來，一切都是關於現在，而人們主要受現在的影響；他表明福音也能使人脫離現在的[3] 邪惡。「於是，領受他話的人就受了洗；那一天，門徒約添了三千人。」（41節）你認為這不比神蹟更令使徒們振奮嗎？「他們都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」[4]（42節）這裡有兩種美德，恆心和和睦。「在使徒的教訓中，」他說：因為他們再次教導他們；「和交接，和擘餅，和祈禱。」所有一切都是共同的，所有一切都帶著恆心。「眾人就都懼怕」（43節）：那些相信的人。因為他們沒有像對待普通人一樣輕視使徒們，也沒有只關注可見的事物。確實，他們的思想被點燃，發出光芒。[5] 既然彼得之前說了許多話，並宣告了應許和將來的事，他們理應因懼怕而心神不寧。神蹟也見證了這些話：「使徒們行了許多奇事神蹟。」就像基督一樣；先有神蹟，然後是教導，然後是奇事；現在也是如此。「所有信的人都聚在一處，凡物公用。」（44節）想想這裡立刻有了多大的進步！因為團契不僅在禱告中，也不僅在教義中，而且也在（πολιτεία）社會關係中。「並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。」看看他們心中產生了何等的懼怕！「他們分給各人，」他說，顯示了（τὸ οἰκονομικὸν）明智的管理：「照各人所需用的。」不是像希臘的一些哲學家那樣魯莽行事，其中一些人放棄了他們的土地，另一些人將大量的金錢投入海中；這不是輕視財富，而只是愚蠢和瘋狂。因為魔鬼普遍努力貶低神的創造物，彷彿不可能善用財富。「他們天天同心合意恆切地在殿裡」（46節），他們享受教導的益處。想想這些猶太人除了勤奮地在殿裡之外，沒有做任何其他大事或小事。因為，他們變得更加熱切，對這個地方也更加虔誠。因為使徒們目前沒有將他們從這個目標中拉開，以免傷害他們。「又在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。」（47節）在我看來，他提到「餅」時，這裡指的是禁食和艱苦的生活；因為他們「用飯」，而不是享用美食。「存著歡喜，」他說。你看到嗎，不是美食，而是（τροφἥς οὐ τρυφἥς）食物帶來了享受。因為享用美食的人是在受罰和痛苦之中；但這些人不是。你看到彼得的話語也包含了這一點，即生活的規範嗎？[「存著誠實的心。」] 因為沒有單純，就沒有歡樂。他們如何「得眾民的喜愛」？因為他們的施捨。因為不要只看大祭司因嫉妒和惡意而起來反對他們的事實，而要考慮「他們得眾民的喜愛」。「主將得救的人天天加給教會（ἐπὶ τὸ αὐτό，一同）。」[6] 「所有信的人都聚在一處。」再次，同心合意，愛心，這是一切美善的根源！[7]
[「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』」]（重述，37節）所說的話還不夠。因為那些話語確實足以使他們相信；但這些話語是要表明信徒應當做什麼。他沒有說，在十字架上，而是說：「你們各人要奉耶穌基督的名受洗。」（38節）他沒有不斷地提醒他們十字架，以免顯得責備他們，他只是簡單地說：「悔改」：為什麼？是為了讓我們受罰嗎？不：「你們各人要奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦。」然而，世俗法庭的法律卻完全不同：但在福音的宣告（κηρύγματος）中；當犯錯者認罪時，他就得救了！注意彼得並沒有立刻匆匆帶過這點，他還指明了條件，並補充說：「你們就必領受所賜的聖靈」；這句話因使徒們自己已領受了那恩賜而得到證實。[「因為這應許是給你們的，」等等。]（39節）「這應許」，即聖靈的恩賜。[8] 至此，他談到容易的部分，以及伴隨著巨大恩賜的部分；然後他引導他們付諸實踐：因為對他們來說，已經嘗過那些如此巨大的福分，將成為他們熱切的基礎[「彼得還用許多話作見證，勸勉他們說」]（40節）。然而，由於聽眾會想知道這些進一步話語的總結和實質是什麼，他告訴我們這一點：[「說，你們當救自己脫離這彎曲的世代。」] [「於是，領受他話的人就受了洗；那一天，門徒約添了三千人。」]（41節）他們贊同所說的話，儘管充滿了恐懼，並且在同意之後，立刻進行洗禮。[9] 「他們都恆心遵守使徒的教訓」（或「教導」）（42節）：因為他們不是只受教一天，也不是兩三天，因為他們是轉變生活方式的人。[10] [「他們都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」] 表達方式不是ὁμοὕ「一同」，而是ὁμοθυμαδὸν「同心合意」；（「他們天天同心合意恆切地在殿裡，」他[後來]說，）即同一個靈魂。[11] 在這裡，他再次簡潔地沒有敘述所給予的教導；因為使徒們像幼小的孩子一樣，用屬靈的食物餵養他們。「眾人就都懼怕」（43節）：顯然，那些不信的人也懼怕；即，看到如此巨大的變化突然發生，以及因著神蹟的緣故。[「所有信的人都聚在一處，凡物公用。」]（44節）他們突然都成了天使；他們所有人都恆心禱告和聆聽，他們看到屬靈的事物是共同的，沒有人比別人擁有更多，他們迅速地聚在一起（ἐπὶ τὸ αὐτὸ），共同做同一件事，甚至分享給所有人。[12] 「所有信的人」（44節）說，都是ἐπὶ τὸ αὐτὸ：為了證明這不是指他們在同一個地方，請注意接下來的話[「凡物公用」]。他說：「所有」，沒有例外。這是一個天使般的共同體，不稱任何東西為自己的。邪惡的根源立刻被切斷了。他們所做的，表明了他們所聽到的：這就是他所說的，「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」「他們天天同心合意恆切地在殿裡。」（46節）既然他們已達三千人，他們現在將他們帶到外面：[13] 並且，聖靈所賜的膽量是大的：他們天天上殿，如同上聖地一樣，正如我們經常看到彼得和約翰這樣做：因為目前他們沒有擾亂任何猶太人的習俗。這種榮譽也傳到了這個地方；在家中用飯。在哪個家中？在殿中。[14] 注意虔誠的增長。他們拋棄了財富，並且歡喜，有極大的快樂，因為他們不勞而獲地得到了更大的財富（ἄπονα Cat. al. ἀγαθά，無勞而獲的善事）。沒有人責備，沒有人嫉妒，沒有人吝惜；沒有驕傲，沒有輕蔑。他們確實認為自己像孩子一樣受教：像初生的嬰兒一樣，他們就是這樣的心態。然而，為何使用這個微弱的形象？如果你記得神如何用地震搖撼我們的城市時，所有人都何等順服。（見下文，講道四十一，第二節）當時那些歸信者就是這樣。那時沒有詭詐，沒有邪惡：這就是懼怕、苦難的效果！那時沒有[15] 「我的」和「你的」之說。因此，歡樂伴隨著他們的餐桌；沒有人覺得自己在吃自己的，或別人的；——我承認這可能聽起來像個謎。他們也不認為弟兄的財產與自己無關；那是[16] 主人的財產；他們也不認為任何東西是自己的，一切都是弟兄的。窮人不知羞恥，富人沒有傲慢。這就是歡樂。後者認為自己是受惠和幸運的一方；其他人則認為自己因此受到尊重，他們緊密地聯繫在一起。因為確實，當人們施捨金錢時，往往會出現侮辱、驕傲、吝惜；因此使徒說：「不是出於勉強，也不是出於無奈。」（哥林多後書九章7節）[「存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。」] 看看他為他們作了多少見證！純正的信心，正直的行為，恆心聆聽，恆心禱告，單純，歡樂。[「讚美神。」]（47節）有兩件事可能會使他們沮喪；他們節制的生活，以及財產的損失。然而，他們卻因這兩件事而歡喜。[「得眾民的喜愛。」] 因為誰不愛這樣的人，如同共同的父親呢？他們彼此之間沒有惡意；他們將一切交託給神的恩典。[「得眾民的喜愛。」] 沒有懼怕；是的，儘管他們已置身於危險之中。[17] 然而，藉著單純，他指的是他們完全的美德，遠遠超越他們對財富的輕視，他們的節制，以及他們在禱告中的恆心。因為這樣他們也向神獻上純潔的讚美：這就是讚美神。但也要注意這裡他們如何立刻得到他們的獎賞。「得眾民的喜愛。」他們是迷人的，並且深受愛戴。因為誰不珍視和欽佩他們單純的品格呢？誰不願與一個沒有詭詐的人聯繫在一起呢？救贖屬於誰，不就是這些人嗎？那些偉大的奇蹟屬於誰？福音不是首先傳給牧羊人嗎？以及約瑟，[18] 他是一個單純的人，以至於他沒有讓通姦的嫌疑嚇得他做錯事？神不是揀選了那些鄉下人，那些樸實的人嗎？因為經上寫著：「單純的人有福了。」（箴言十一章25節）又說：「行事單純的，行得穩妥。」（箴言十章9節）「是的，」你會說，「但智慧也是需要的。」那麼，我問你，單純是什麼，不就是智慧嗎？因為當你不懷疑邪惡時，你也不能製造任何邪惡：當你沒有煩惱時，你也不能記住傷害。有人侮辱你嗎？你沒有痛苦。有人辱罵你嗎？你沒有受傷。他嫉妒你嗎？你仍然沒有受傷。單純是通往真正哲學的大道。沒有人比單純的人在靈魂上更美麗。因為就像在外貌方面，一個陰沉、沮喪、內向（σύννους）的人，即使他長得好看，也會失去很多美貌；而一個放鬆臉部，溫柔微笑的人，則會增強他的美貌；同樣在靈魂方面，一個內向的人，即使他有萬千優點，也會使其失色；但坦率和單純的人，則恰恰相反。這樣的人可以安全地結交為朋友，並且在發生爭執時容易和解。與這樣的人相處，不需要警衛和哨兵，不需要鎖鏈和鐐銬；他自己有很大的自由，與他交往的人也有很大的自由。但是，你會說，這樣的人如果落入惡人手中會怎麼辦？神，祂命令我們單純，祂會伸出祂的手。誰比大衛更無辜？誰比掃羅更邪惡？然而誰勝利了？再說約瑟的例子；他不是單純地接近他主人的妻子，而她卻以邪惡的伎倆接近他嗎？然而，我問，他有什麼損失呢？此外，誰比亞伯更單純？誰比該隱更惡毒？約瑟又一次，他不是對他的弟兄們坦率嗎？這不是他顯赫的原因嗎，他毫無疑心地說出來，而他們卻惡意地接受他的話？他一次又一次地毫無保留地講述他的夢；然後他又帶著食物去見他們；他沒有使用任何謹慎；他將一切交託給神：不，他們越把他視為敵人，他就越把他們當作弟兄。神有能力不讓他落入他們手中；但為了使奇蹟顯明，儘管他們盡其所能，他仍將高於他們：儘管打擊確實臨到他，但那是來自別人，而不是來自他自己。相反，惡人首先打擊自己，而不是別人。「因為[19] 獨自一人，」經上說，「他將承擔他的煩惱。」（箴言九章12節）他的靈魂總是充滿沮喪，他的思想總是糾纏不清：無論他必須聽到什麼或說什麼，他都帶著抱怨，帶著指責去做。友誼與和諧遠遠地遠離這樣的人：那裡只有爭鬥，敵意，以及所有不愉快。這樣的人甚至懷疑自己。對他們來說，連睡眠都不甜美，也沒有任何其他東西。如果他們也有妻子，看哪，他們與所有人為敵，與所有人交戰：無盡的嫉妒，無休止的恐懼！是的，惡人πονηρὸς這個名字來自πονειν，「有麻煩」。確實，聖經總是將「邪惡」稱為勞苦；例如，「他的舌下有勞苦和禍患」；又說，「在他們中間有勞苦和禍患。」（詩篇十章7節；九十章10節；五十五章11節）
現在，如果有人想知道，那些起初屬於後一類的人，現在為何如此不同，讓他知道苦難是原因，苦難是天國智慧的導師，是虔誠之母。當財富被廢除時，邪惡也隨之消失。你說得對，這正是我要問的；但現在所有的邪惡從何而來？那三千和五千人為何立刻選擇美德，並且同時成為基督徒哲學家，而現在卻幾乎找不到一個？他們當時為何如此和諧？是什麼使他們堅定而積極？是什麼使他們如此突然地熱情起來？原因是，他們帶著極大的虔誠靠近；那時的榮譽不像現在這樣被追逐；他們將思想轉移到未來的事物上，不期望現在的任何事物。這是熱切心靈的標誌，去面對危險；這就是他們對基督教的理解。我們採取不同的觀點，我們在這裡尋求安慰。結果是，當時間到來時，我們甚至不會得到這個。「我們當怎樣行？」那些人問道。我們，恰恰相反——「我們當怎樣行？」他們做了應當做的事。我們，恰恰相反。[20] 那些人定自己的罪，對拯救自己絕望。這就是使他們成為那樣的人的原因。他們知道自己領受了何等的恩賜。但當你以完全相反的精神做每件事時，你如何能像他們一樣呢？他們聽了，就立刻受洗。他們沒有說我們現在說的那些冷淡的話，他們也沒有拖延（第47頁，註3）；然而他們聽到了所有的要求：但那句話，「你們當救自己脫離這彎曲的世代」，使他們不至於懶惰；相反，他們歡迎這勸勉；他們確實歡迎它，他們用行動證明了，他們顯示了他們是怎樣的人。他們立刻進入競技場，脫下外衣；而我們卻進入了，但我們打算穿著外衣戰鬥。這就是我們的對手如此輕鬆的原因，因為我們在自己的動作中糾纏不清，不斷地被摔倒。我們所做的，與一個[21] 必須與一個瘋狂、噴火的人搏鬥的人完全一樣；他看到一個專業的摔跤手，滿身灰塵，黝黑，赤裸，沾滿沙土和陽光的污垢，汗水、油污和泥土流淌；而他自己，聞著香水味，穿著絲綢衣服，金鞋，長及腳跟的長袍，頭上戴著金飾，就這樣走進競技場，與他搏鬥。這樣的人不僅會受到阻礙，而且一心只想著不弄髒或撕破他的華麗衣服，會在第一次衝擊時就摔倒，並且還會遭受他最害怕的損失，即他那些心愛的珍品的損壞。比賽的時間到了，你卻在穿絲綢衣服？這是鍛鍊的時間，是賽跑的時間，你卻在打扮自己，如同參加遊行？不要看外在的事物，而要看內在的事物。因為對這些事物的思慮會像堅韌的繩索一樣，從四面八方束縛靈魂，使你無法舉手，無法與敵人搏鬥；並使你變得柔弱和女性化。一個人即使擺脫了所有這些束縛，也會認為自己很幸運，能夠戰勝那不潔淨的權勢。因此，基督也不認為單單放棄財富就足夠了，祂說什麼？「變賣你所有的，分給窮人，還要來跟從我。」（馬可福音十章21節）現在，即使我們拋棄了財富，我們仍然處於不安全的境地，仍然需要一些進一步的技巧和密切的實踐；更何況，如果我們保留它們，我們將無法成就大事，反而會成為旁觀者和惡者本身的笑柄。因為即使沒有魔鬼，即使沒有人與我們搏鬥，愛錢的人也會有千萬條道路通往地獄。現在那些問魔鬼為何被造（διατί ὁ δ. γέγονεν，魔鬼為何存在？）的人在哪裡？看哪，在這裡魔鬼沒有參與其中，我們自己做了所有的事情。確實，那些山區的人可能有權這樣說，他們在證明了自己的節制、對財富的輕視和對所有這些事物的漠視之後，無限地寧願放棄父親、房屋、土地、妻子和兒女。然而，他們是最後說這樣話的人：但那些任何時候都不應該說這樣話的人，卻說了。那些確實是與魔鬼的搏鬥；這些他認為不值得參與。你會說，但正是魔鬼灌輸了這種貪婪。那麼，逃避它，不要容納它，人啊。假設現在，你看到一個人從樓上扔出污穢，同時一個人看到它被扔出，卻站在那裡，讓它全部落在自己頭上：你不僅不同情他，反而生氣，告訴他這是他應得的；而且，「不要做傻瓜，」每個人都對他喊道，並且責怪的不是扔出污穢的人，而是讓他落在自己身上的人。但現在，你知道貪婪是來自魔鬼的；你知道它是萬惡之源；你看到他像污穢一樣扔出他那令人作嘔的想像；你難道沒有看到你正在用你的光頭接受他的污穢嗎，而你只需要稍微轉身就能完全避開它？就像我們的人通過改變位置就能避開一樣；同樣，你拒絕接受這樣的想像，抵擋慾望。你會問，我該怎麼做？如果你是外邦人，只看重現在的事物，這件事或許會相當困難，但即使是外邦人也做到了；但你——一個期待天堂和天國福樂的人——你卻問，「我如何才能擊退壞思想？」如果我說相反的話，那麼你可能會懷疑：如果我說，貪戀財富，「我如何才能貪戀財富，」你可能會回答，「看到我所看到的這些事物？」告訴我，如果金子和寶石擺在你面前，而我卻說，渴望鉛，這難道沒有理由猶豫嗎？因為你會說，我怎麼能？但如果我說，不要渴望它；這就更容易理解了。我並不驚訝於那些輕視財富的人，而是驚訝於那些不輕視財富的人。這是一個極度愚蠢的靈魂的特徵，不比蒼蠅和蚊子好，一個在地上爬行，在污穢中打滾，缺乏所有高尚思想的靈魂。你說什麼？你注定要繼承永生；你卻說，我如何才能為了未來而輕視現在的生活？什麼，這些事物可以相提並論嗎？[22] 你將要領受一件王袍；你卻說，我如何才能輕視這些破爛？你將要被帶入王的宮殿；你卻說，我如何才能輕視這個現在的陋室？確實，我們自己處處都有錯，我們不願讓自己稍微被激勵一下。因為那些願意的人已經成功了，而且帶著極大的熱情和輕鬆。願你被我們的勸勉說服，也成功，並成為那些成功者的效法者，藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，願榮耀、權柄和尊貴歸於父、子和聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] Ben. 的譯法很奇怪：「At alioquin, postquam illos sic appellare dignati fuerant, et dixerant.」伊拉斯謨（Erasmus）的譯法正確：「Et aliter: quoniam illi eos primum ita appellare dignati fuerunt.」奧古斯丁（Œcumen.）：「又因為彼得在講道開始時如此稱呼他們，所以他們自己也有了稱呼使徒的理由。」
[2] Τοῦτο γὰρ ἐν τῷ βαπτίσματι παρέλαβον（touto gar en tō baptismati parelabon，因為他們在洗禮中領受了這個）。屈梭多模（St. Chrysostom）不可能意指他們在洗禮中才領受信心之恩賜，之前沒有（參見可十六16，徒八37）。但其意思似乎是，暗示洗禮中的traditio symboli（traditio symboli，信經傳授）：「他尚未說『相信』：『你相信嗎？』這個問題會在他們受洗時，當信經傳授給他們時提出。所以『相信』的命令實際上包含在『受洗』之中。」
[3] 我們採用 A. N. 的讀法。其他手稿有καὶ τῶν παρόντων καὶ τῶν μελλόντων ἀπαλλάττει κακῶν（kai tōn parontōn kai tōn mellontōn apallattei kakōn，脫離現在和將來的邪惡）。下面，第42節，ὁμοθυμαδὸν（homothymadon，同心合意），屈梭多模（Chrys.）的手稿中似乎有這個詞，可能是在προσκαρτ.（proskarterountes，恆切）之後，從第46節的προσκαρτ. ὁμοθ.（proskarterountes homothymadon，恆切同心合意）引入到這一節。
[4] κοινωνία（koinōnia，團契）在此處的確切含義一直備受爭議。許多人認為它指的是（對窮人的）分享，即凡物公用（κοινά，koina，公用之物），如 Ols.、Lechler 等。另一些人認為它指的是聖餐，但反對此觀點的事實是，κοινωνία直到三、四世紀才成為聖禮的名稱。還有一些人翻譯為：團契，理解為共同用餐（ἀγάπαι，agapai，愛筵）或享受相互的同情、幫助和鼓勵——基督徒友誼的團契。如 Bengel、Mey.、Hack.、Gloag。此觀點更為可取。——G.B.S.
[5] 在我們的手稿中，N. E. 有正確的讀法πεπύρωτο（pepyrōto，被火煉淨），這也得到 Catena 的證實；其餘手稿則為πεπώρωτο（pepōrōto，心硬）。
[6] 這段引文來自第44節，並非錯置：它指的是ἐπὶ τὸ αὐτὸ（epi to auto，在一處）這些詞，在屈梭多模（Chrysostom）的手稿和許多重要權威版本中，這一節以這些詞結尾。（῾Ο Κύριος προσε. τ. σωζ. καθ᾽ ἡμέραν ἐπὶ τὸ αὐτο. Πέτρος δὲ καὶ ᾽Ι. ἀνέβαινον κ. τ. λ.，Ho Kyrios prose. t. sōz. kath’ hēmeran epi to auto. Petros de kai I. anebainon k. t. l.，主每日將得救的人加給他們。彼得和約翰上聖殿去。Lachm.）——在下一段的開頭，現代文本寫道：「他又用許多別的話作見證。他這樣說，表明所說的……」等等。但顯然，概括從這裡開始，從第37節和τὰ λεχθέντα（ta lechthenta，所說的），以及ἐκεῖνα（ekeina，那些），指的是前面的講道，第14-36節；ταῦτα（tauta，這些），不是「許多別的話」，第40節，而是「悔改並受洗」。
[7] 路加在此描繪的使徒群體的主要特徵是：（1）使徒們不斷的教導和勸勉。（2）基督徒團契，伴隨著禱告和定期舉行聖餐。（3）行神蹟。（4）所有人都為共同基金捐獻——不是一次性，而是逐漸地，並按需要而行——如未完成時態和καθότι ἄν τις χρείαν ειχεν（kathoti an tis chreian eichen，照各人所需用的）所示（第44節）。（5）新國度的工作帶著堅定的盼望和歡欣的喜樂向前推進，深信福音是為所有人的（第39節）。我們認為，πᾶσιν τοῖς εἰς μακράν（pasin tois eis makran，所有遠方的人）必須指外邦人（加爾文、Beng.、Lech.、De W.、Lange、Alf.、Hack.、Gl.），而不僅僅是猶太民族的遠方成員（Baumg.、Mey.）。——G.B.S.
[8] 在舊文本（手稿和 Catena）中，τῶν πλειόνων λόγων τὸ κεφάλαιον（tōn pleionōn logōn to kephalaion，許多話的總結）之後是τοῦτό ἐστι, φησὶν, ἡ δωρεὰ τοῦ ῾Α. Πν.（touto esti, phēsin, hē dōrea tou Ha. Pn.，他說，這就是聖靈的恩賜），顯然是錯置了：因為τὸ εὕκολον κ. τ. λ.（to eukolon k. t. l.，容易的等等）是「受洗，你們就必領受」等等，而τότε ἐπὶ τὸν βίον ἄγει（tote epi ton bion agei，然後引導到生命）指的是第40節：「又用許多別的話」，其中πλειόνων λόγων（pleionōn logōn，許多話）的κεφάλαιον（kephalaion，總結）是「你們當自救」等等。因此，該子句必須屬於第39節，Catena 也因此將從᾽Αξιόπιστος ὁ λόγος（Axiopistos ho logos，這話是可信的）到ἐπὶ τὸ βαπτ. ἐξέρχονται.（epi to bapt. exerchontai.，出來受洗）的整個段落作為第38、39節的註釋。我們已恢復了正確的順序，並補足了省略的引文。——現代文本在τὸ κεφάλαιον（to kephalaion，總結）之後有καὶ τοῦτο προστίθησι, δεικνὺς, ὅτι ἡ δωρεὰ τοῦ ῾Α. Πν.（kai touto prostithēsi, deiknys, hoti hē dōrea tou Ha. Pn.，又加上這句話，表明這是聖靈的恩賜），「既然聽者等等，他也加上這句話，表明這是聖靈的恩賜。」——但「聽者」是指聽或讀敘述的人。
[9] 在這裡，E. 奇怪地插入了概括的公式：᾽Αλλ᾽ ἴδωμεν ἄνωθεν τὰ λεγόμενα（All’ idōmen anōthen ta legomena，但讓我們從頭看看所說的），Sav. 和 Ben. 接受了，但 Morel. 將其括起來。
[10] 在這裡，手稿有：「懼怕臨到眾人」，等等，第43節，以及其註釋，我們已將其恢復到正確的位置。
[11] Οὐχὶ ὁμοῦ δὲ, ἀλλ᾽ ὁμοθυμαδὸν ἦσαν· “καθ᾽ ἡμέραν τε φησὶν, προσκαρτ. ὁμοθυμ. ἐν τῷ ἱερῷ,” τουτέστι, μιᾷ ψυχῇ.（Ouchi homou de, all’ homothymadon ēsan; “kath’ hēmeran te phēsin, proskarterountes homothymadon en tō hierō,” toutesti, mia psychē.，他們不是在一起，而是同心合意；「又說，他們天天同心合意地在殿裡恆切」，這就是說，一心一意。）B. C. F. D. 屈梭多模（St. Chrys.）在這裡回到第42節，他在手稿中讀到ὁμοθυμαδόν（homothymadon，同心合意）這個詞。在評論這個表達時，他提到了第46節（正如他對該節的評論是他們在殿裡受教，τῆς διδασκαλίας ἀπέλαυον，tēs didaskalias apelauon，享受教導）。或者，這個子句可能是抄寫員添加的，因為他沒有在第42節找到προσκαρτ. ὁμοθ.（proskarterountes homothymadon，恆切同心合意），卻在第46節找到了。——E.：「但他沒有說ὁμοῦ（homou，在一起），而是ὁμοθ.（homothymadon，同心合意），因為人們可能ὁμοῦ（在一起）卻不ὁμοθ.（同心合意），當人們意見不合時。他又用言語勸勉。這裡又……」等等。所以 Edd.
[12] ᾽Επὶ τοῦτο, ἐπὶ τὸ πᾶσι μεταδοῦναι（Epi touto, epi to pasi metadounai，為此，為要分給眾人）B. C D. F. N. Cat. 在第46節，但在第45節，Cat. 有ἐπὶ τὸ αὐτὶ（epi to auti，為此），這無疑是正確的讀法：對於這個，創新者不理解，改為ἐπὶ τὸ τὰ αὐτῶν πᾶσι διαδοῦναι（epi to ta autōn pasi diadounai，為要將他們自己的分給眾人）。關於ἐπὶ τὸ αὐτὸ（epi to auto，為此），請比較第十一篇講道第一節中對第四章32節的評論。
[13] ἅμα τῆς τούτων（hama tēs toutōn，同時這些）（N. 和 Cat. τοῦ Πνεύματος，tou Pneumatos，聖靈的）παρρησίας（parrēsias，膽量）（παρουσίας，parousias，臨在 B.）πολλῆς οὔσης, καθ᾽ ἡμέραν τε κ. τ. λ.（pollēs ousēs, kath’ hēmeran te k. t. l.，有很多，並且每天等等）B. C. D. F. N. Cat. 我們採用了 N. 和 Catena 保留的讀法。——E. 和 Edd.：「他們也帶著膽量，因為現在有很大的膽量，每天上殿裡去，恆切不懈。」
[14] καὶ αὐτὴ（kai autē，並且這）（l. αὕτη δὲ ἡ τιμὴ εἰς τὸν τόπον διέβαινε τὸ ἐν τῷ οἴκῳ ἐσθίειν· ποί& 251· οἴκω; ἐν τῷ ἱερῷ;，hautē de hē timē eis ton topon diebaine to en tō oikō esthiein; poiō oikō; en tō hierō;，這榮譽也傳到那地方，就是在屋裡吃飯；哪個屋子？在殿裡？）B. C. D. F. Cat. 這「在屋裡吃飯」指的是「又在家中擘餅」這句話。如果這段話是正確的，屈梭多模（Chrys.）在這裡表示殿因擘餅（聖餐？）而受尊榮。——Edd. 來自 E. καὶ αὐτὴ δὲ ἡ εἰς τὸν τόπον τιμὴ διέβαινε πρὸς τὸν τοῦ ἱεροῦ Δεσπότην·（kai autē de hē eis ton topon timē diebaine pros ton tou hierou Despotēn;，而對這地方的尊榮本身也傳到了殿的主那裡。）
[15] Edd. 補充，τὸ ψυχρὸν ῥ& 210·μα（to psychron rhēma，那冷淡的話）。
[16] Δεσποτικὰ（Despotika，屬於主的），即屬於他們共同的主基督。但伊拉斯謨（Erasm.）：「Erant enim ut dominorum」，Ben. 亦同。
[17] καὶ ταῦτα ἐν μέσοις κινδύνοις ἐμβεβληκότων αὐτῶν.（kai tauta en mesois kindynois embeblēkotōn autōn.，這些事發生在他們身陷危險之中。）伊拉斯謨（Erasm.）省略了最後兩個詞：Ben. 「in media pericula conjectis.」其意思是：「即使在他們自己勇敢地衝入或侵入的危險之中，也沒有。」
[18] 雖然他下面提到族長約瑟，但這裡似乎指的是馬利亞的丈夫。
[19] Μόνος γὰρ, φησὶν, ἀντλήσει τὰ κακά.（Monos gar, phēsin, antlēsei ta kaka.，因為，他說，他將獨自承受邪惡。）A. 省略了這句話和下一句：E. 代之以「所以他甚至是他自己的敵人。這樣的人的靈魂是……」等等。所以 Edd.
[20] 我們採用 A. N. 保留的讀法（現代文本中也包含，並附有解釋性補充）。「Τί ποιήσωμεν;」 ἠρώτων ἐκεῖνοι. ῾Ημεῖς δὲ τὸ ἐναντίον· Τί ποιήσομεν; ῞Απερ ἔδει γενέσθαι ἐποίουν. ῾Ημεῖς δε τοὐναντίον.（“Ti poiēsōmen?” ērōtōn ekeinoi. Hēmeis de to enantion; Ti poiēsomen? Haper edei genesthai epoioun. Hēmeis de tounantion.，他們問：「我們該怎麼辦？」我們卻相反：「我們該怎麼辦？」他們做了該做的事。我們卻相反。）現代文本在ἠρ. ἐκεῖνοι（ēr. ekeinoi，他們問）之後插入ἀπογινώσκοντες ἑαυτῶν·（apoginōskontes heautōn;，對自己絕望）：在第二個問題之後，λέγομεν, ἐπιδεικνύμενοι πρὸς τοὺς παρόντας, καὶ μέγα φρονοῦντες ἐφ᾽ ἑαυτοῖς·（legomen, epideiknymenoi pros tous parontas, kai mega phronountes eph’ heautois;，我們說，向在場的人炫耀自己，並自視甚高。）B. C. 可能因疏忽省略了Τί ποιήσωμεν（Ti poiēsōmen，我們該怎麼辦）（B. τί ποιήσομεν，ti poiēsomen，我們該怎麼辦）和῞Απερ ἔδεἵ（Haper edei，該做的事）之間的子句。在接下來的句子中，動詞κατέγνωσαν（kategnōsan，他們知道自己有罪），ἀπέγνωσαν（apegnōsan，他們知道自己無力自救），ἔγνωσαν（egnōsan，他們知道自己領受了什麼恩賜）的語氣可以這樣翻譯：「他們知道自己有罪，知道自己無力自救——知道自己領受了什麼恩賜。」
[21] πρὸς ἄνδρα μαινόμενον ἔχων, πῦρ πνέοντα.（pros andra mainomenon echōn, pyr pneonta.，對著一個瘋狂的人，口吐烈火。）E. F. D. 和 Edd. 省略了這些詞。
[22] μὴ γὰρ ἀμφηριστὰ τὰ πράγματο;（mē gar amphērista ta pragmata;，難道這些事不是可爭議的嗎？）伊拉斯謨（Erasm.）疏忽地譯為：「non sunt æque amabiles illæ res:」Ben. 譯為：「num res sunt mutuo comparabiles?」